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Ver productosPodemos ser uno en Cristo y en su enseñanza. León XIV intentará seguir esta línea, según Thomas Joseph White

23 de abril de 2026 - 14min.
Thomas Joseph White. Dominico, filósofo y rector de la Pontificia Universidad de Santo Tomás de Aquino (Roma), comúnmente conocida como Angelicum.
Aún nos encontramos en los inicios del pontificado de León XIV. Nadie que pronostique ahora sobre el futuro de su papado puede saber con certeza qué le depara. Eso lo determinarán él y sus colaboradores. Sin embargo, cada pontificado trae consigo una nueva visión cultural, que se basa en el ejemplo de sus predecesores, pero que también innova. Más importante aún, cada pontificado está asociado a la colaboración de los fieles que participan en su misión y se unen por ideales compartidos. Así pues, aunque todavía es pronto, es un momento oportuno para hacer balance de algunas aspiraciones iniciales de este pontificado y de algunas posibilidades implícitas en su referencia a León XIII y, en particular, a la encíclica Rerum Novarum.
En los últimos años, la Iglesia Católica ha vivido tres pontificados trascendentales: los de los papas san Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco. Cada uno poseía un estilo propio y brillante, un inmenso impacto espiritual en la cultura humana e inevitables limitaciones humanas, siendo estas últimas una señal perdurable, en la misericordia de Dios, de que el simple pescador elegido por Cristo no es Cristo mismo. La estabilidad del papado a lo largo del tiempo no depende de la fuerza de los hombres, sino de que es un don de Dios que viene de lo alto. Nos invita a percibir en Pedro un principio de unidad doctrinal y una piedra de toque de comunión universal edificada en el amor genuino. El papado también trata del carácter misionero de la Iglesia. Tanto Pedro como Pablo son apóstoles de las naciones, enviados con misericordia a todos, incluyendo a los que sufren, los desamparados, los alienados y los confundidos. El papel de Pedro es proclamar el evangelio sin temor y abrir las puertas de la misericordia para que todos encuentren a Cristo.
Un aspecto que llama la atención del pontificado de León XIV es su clara percepción del desafío y la oportunidad que encierra esta sucesión de papas recientes. Es un sucesor inequívoco del papa Francisco, pero también es consciente de las contribuciones de los papas que le precedieron, comprendiéndolos a cada uno, y por ende, a sí mismo, dentro del marco del misterio de la Iglesia. Encontrar nuestra unidad en Cristo —como sugiere el lema agustiniano del Papa, In Illo uno unum— es encontrar nuestra unidad como cuerpo místico de Cristo. Agustín observó certeramente que todos somos miembros de Cristo por la gracia del bautismo, y así, profundizando en nuestra vida en Cristo, llegamos a percibir nuestra auténtica unidad como su cuerpo místico. Al apelar a la enseñanza de los papas que le preceden a la luz de este lema agustiniano, nuestro nuevo Papa sugiere claramente que caminamos juntos a través del tiempo bajo la égida de Cristo. En otras palabras, la Iglesia es un misterio cristocéntrico. Las tensiones con la Iglesia Católica y entre los partidarios de los distintos pontificados pueden resolverse mediante una reflexión más profunda sobre los contornos objetivos de nuestra vida común en Cristo, y mediante nuestra apropiación subjetiva y conversión a su presencia y misterio. En resumen, todos necesitamos convertirnos.
Quizás haya algo que aprender, entonces, de cada uno de los pontificados, en la búsqueda de una unidad más integral: de san Juan Pablo II, su testimonio evangélico de la enseñanza y la práctica de la fe católica, de maneras que fueron radicales y a veces contraculturales frente a un mundo secularizado; de Benedicto XVI, la búsqueda de una vida litúrgica más profunda en la Iglesia y su compromiso con la erudición y la reflexión teológica; de Francisco, su mensaje de misericordia universal, su solidaridad concreta y orientada a las políticas con los pobres, su consulta a los fieles y su acercamiento a aquellos que antes estaban alejados de la jerarquía eclesiástica. Sin duda, algo nuevo está surgiendo ahora, pero tenemos algo que aprender de todos estos grandes testigos de la fe católica. Lo que sugiero, entonces, es que una unidad católica más profunda es verdaderamente posible, una unidad que estamos llamados a buscar ahora de una manera nueva, trascendiendo los conflictos ideológicos humanos y la política eclesiástica. El cuerpo místico de Cristo puede tener un lado izquierdo y un lado derecho, pero también tiene un centro, vitalmente ubicado en una cabeza y un corazón, que dan vida al todo integrado. Si localizamos ese centro, podemos ser uno en Cristo, en su enseñanza y en la práctica universal de la caridad y la misericordia. Sospecho que el Papa León XIV intentará seguir esta línea.
Es una causa que los miembros de la Iglesia católica en Estados Unidos harían bien en apoyar y cultivar. La Iglesia en EE. UU. goza de buena salud y vitalidad, a pesar de los graves desafíos de las últimas décadas. Al promover una recepción más integral de toda la enseñanza del magisterio en todos los temas, los católicos (en EE. UU. y en otros lugares) pueden servir mejor a la misión de este pontificado. Me refiero aquí a cuestiones relativas a la vida espiritual y sacramental interior, y al cultivo de las virtudes intelectuales (el verdadero aprendizaje y la educación católica), y no solo a principios políticos y a políticas. Sin embargo, también me refiero a cuestiones políticas: a la verdad fundamental sobre la naturaleza de la persona humana; al respeto por la dignidad de la vida desde la concepción hasta la muerte natural; a la virtud de la templanza para todas las personas y a la necesidad de misericordia para todas las personas con respecto a sus faltas en este ámbito; al papel de la justicia social y las políticas que privilegian a los más vulnerables, lo que exige un trato justo y caritativo para los inmigrantes y para quienes en todos los países sufren pobreza, falta de educación o persecución por sus creencias religiosas. No se conformen a la mentalidad del mundo, sino tengan la mente de Cristo. ¿Qué pasaría si la mente de Cristo se arraigara más profundamente en la Iglesia en esta era venidera? Esto nos involucraría a todos y nos uniría más profundamente en una misión común de misericordia, evangelización y fidelidad a la verdad.
El papa León XIII publicó su trascendental encíclica Rerum Novarum en 1891, apenas veinticinco años antes del estallido de la Revolución comunista de 1917, que marcaría irrevocablemente el mundo moderno. En este documento, buscó señalar un camino intermedio entre dos extremos. Por un lado, León XIII respondía a los nuevos y revolucionarios cambios derivados de la creación del capitalismo industrial. Frente a las prácticas explotadoras de las élites industriales, León XIII buscaba subrayar los derechos de los trabajadores a una jornada laboral razonable, un salario justo, la libre organización y el acceso a una serie de bienes humanos que el Estado debía proteger y promover. Nos referimos a bienes como el Estado de derecho, la educación, la sanidad, la libertad de expresión política y la libertad religiosa, todos ellos bienes que el Magisterio ha destacado en los ciento cincuenta años transcurridos desde la publicación de Rerum Novarum. Por otro lado, León XIII respondía al surgimiento del «socialismo» secular, como él lo denominaba, que pretendía negar los derechos de propiedad privada, abolir el papel de la religión en la vida pública y arrogarse la autoridad para redefinir la familia humana natural (especialmente mediante nuevas leyes de divorcio, que de facto sugerían que la Iglesia no podía identificar ni definir públicamente qué es el matrimonio, ya sea natural o sacramental). En esencia, buscaba luchar contra la absolutización teórica del Estado como autoridad suprema en todos los asuntos humanos.
Huelga decir que estas son consideraciones oportunas. Hoy la Iglesia se enfrenta de nuevo a una era de agitación política y cambio tecnológico. Tememos, con razón, la creación de un orden mundial secular insensible a la religión, donde quienes ostentan mayor influencia desdeñan las creencias religiosas e incluso se burlan de la fe cristiana. Abundan los ejemplos reales. También tememos, con razón, el advenimiento de formas distorsionadas de neonacionalismo, ya sea como sustitutos de la religión o, aún más peligrosamente, como aliados de la religión en sus aspiraciones políticas. Los conflictos actuales en Ucrania, Israel, Pakistán e India deberían alertarnos sobre cómo cristianos, musulmanes y judíos podrían ignorar los preceptos de sus convicciones religiosas o instrumentalizarlos públicamente en la búsqueda de fines políticos. La tecnología moderna está dando lugar a nuevas posibilidades de polarización ideológica, vigilancia estatal y armamento letal que deberían generar preocupación.
En este contexto, cabe destacar que León XIII se refiere a tres sociedades (la familia, el Estado y la Iglesia) que deben beneficiarse mutuamente, cada una de las cuales alude a la persona humana en su dignidad natural. En primer lugar, León XIII señala en Rerum Novarum que el Estado presupone la realidad de la familia, puesto que todo ciudadano comienza su vida como un niño nacido y educado por sus padres. Así, sin la familia no hay Estado, y el papel de los padres en la educación de sus hijos no tiene precio para el bien común, al que contribuyen con su propia forma de vida. Asimismo, los padres tienen el derecho natural a educar a sus hijos, lo que incluye el derecho a la educación religiosa, mediante la cual los seres humanos se orientan más allá del Estado, hacia la búsqueda de la verdad y el misterio trascendente de Dios. Esta postura educativa, cuando se emprende correctamente, constituye la mayor protección contra la demagogia y la ideología política. Relaciona la vida política con una vocación superior: la de buscar la verdad en todas las cosas y aferrarse a ella cuando la encontramos, sea o no políticamente conveniente.
Asimismo, León habla del bien común de la Iglesia, que tiene la alegría y la responsabilidad de comunicar al mundo —incluidos todos los miembros de la comunidad política— la verdad sobre Dios y el misterio de Cristo. Esta misión de la Iglesia incluye la enseñanza de la ley natural: afirmar que los seres humanos, en última instancia, fueron creados para Dios y que su dignidad no puede reducirse ni definirse por el Estado ni por su lealtad a un partido político o nacionalidad determinados, por muy importante que parezca la identidad nacional. Si el Estado presupone la familia como su fundamento, aspira a la religiosidad preservando la libertad de la Iglesia y la libertad natural de religión para sus ciudadanos. No pretende convertirse en una religión en sí misma ni en árbitro final del sentido de la existencia humana.
Sin embargo, León XIII también subraya el papel insustituible del Estado y la importancia fundamental del gobierno civil, que no puede ser reemplazado por la Iglesia. León XIII no era un teócrata. Quienes participan en el gobierno civil tienen la responsabilidad de determinar cómo debe organizarse el pueblo de una nación para el florecimiento colectivo de cada individuo. Por ello, los líderes civiles y quienes ocupan puestos de influencia en las élites (incluidos los ultrarricos) tienen la obligación de velar por el bien de quienes tienen menos logros o menos poder. Asimismo, tienen la obligación de remitirse a los principios universales de la naturaleza y la dignidad humanas, de modo que todas las personas sean tratadas con justicia y equidad, tengan oportunidades de progreso y sean reconocidas como seres creados a imagen de Dios. Sin este principio, no hay renovación del gobierno civil ni justicia jurídica.
Hoy en día, la Iglesia a menudo debe navegar entre extremos. Por un lado, encontramos una concepción meramente constructivista de la teoría jurídica, donde se considera que las sociedades crean sus leyes como meros productos del deseo subjetivo, la voluntad colectiva del pueblo. Por otro lado, encontramos un nuevo absolutismo del Estado, donde países con líderes poderosos (tanto laicos como religiosos) se arrogan prerrogativas para configurar el ejercicio de la ley y la libertad de sus pueblos de maneras altamente centralizadas que suelen ser arbitrarias o problemáticas. La pertinencia de un renacimiento leonino se hace evidente en este contexto: recordar las tres sociedades y su fundamento en una visión profundamente clásica y perenne de la naturaleza humana. Los seres humanos, en virtud de su naturaleza racional, creados a imagen de Dios, poseen una dignidad que no se reduce a los meros contornos del Estado ni a la esfera inmanente de la vida política y la historia temporal. Tienen un destino eterno. Esta no es una verdad accidental ni opcional para los políticos. De hecho, es fundamental comprender esto para gobernar con justicia a las personas y familias: están hechas para la verdad y, por lo tanto, tienen la responsabilidad de buscarla sobre Dios, el hombre y el Estado, y de actuar conforme a ella. Esta verdad no puede ser impuesta por los caprichos de los líderes, las redes sociales, los algoritmos ni las modas ideológicas de la élite secular. En realidad, es un acto de misericordia invitar a todos a reconsiderar nuestro propósito fundamental: el conocimiento de la verdad y la búsqueda del amor verdadero. El amor a Dios nos libera y, además, expande nuestros corazones para abrirnos a las necesidades de todos los pueblos.
Sin embargo, sobre todo, la Iglesia debe tender la mano a todos aquellos más marginados y que no pueden alzar su voz ante los poderes del mundo. León XIII buscó hablar en nombre de las familias de los trabajadores que no podían resistir las formas aberrantes de explotación derivadas de la Revolución industrial. En una era global de interdependencia económica, la Iglesia es una voz insustituible para aquellos pueblos y naciones que fácilmente pueden ser víctimas de las desigualdades que surgen entre ellas. Un aspecto importante, directamente relacionado con el progreso económico, es la educación. El papa León XIII hizo mucho por impulsar la educación de los pueblos, no solo en los ámbitos de la teología y la filosofía, sino también en todas las formas de educación secundaria y universitaria que promuevan y fortalezcan una civilización del florecimiento humano.
En este sentido, León XIII se destacó por su empeño en restaurar el estudio de las fuentes teológicas clásicas, especialmente el pensamiento de Santo Tomás de Aquino, pero también el de otros escolásticos y, por supuesto, el de San Agustín de Hipona. Es un grave error histórico creer que este aspecto de su pensamiento es separable de su pensamiento social y político. Ocurre todo lo contrario. Para León XIII, el renacimiento de la escolástica en el mundo moderno radicaba en la profunda armonía entre la revelación divina y la razón natural (tanto filosófica como científica), pero también en el empoderamiento político. Al brindar a las personas un conocimiento verdadero de los principios de la dignidad humana y al mostrar cómo estos principios se relacionan con otras disciplinas como las ciencias naturales, se fomenta una mayor autonomía personal para todos y un mayor acceso a la viabilidad económica. León XIII fue responsable de la fundación de una oleada de universidades católicas tanto en América como en Europa, y fue profético al considerar la educación como algo profundamente ligado al desarrollo humano integral. La labor del papa León XIV en Perú ejemplifica a una persona que, gracias a su formación en la Universidad de Villanova y en la Orden Agustina, así como en el Angelicum, se valió de su educación para promover el bien común, en consonancia con esta tradición evangélica de servicio.
Junto a León XIII, cabe mencionar al papa León I, acertadamente llamado León el Grande. Esta figura histórica fue discípulo de san Agustín de Hipona, quien, durante su pontificado, caracterizado por una profunda predicación teológica y una sólida enseñanza social, difundió la teología agustiniana. Como es bien sabido, Agustín, en la primera página de sus Confesiones, describe el corazón inquieto del ser humano, que no encuentra descanso sino en Dios. En La Ciudad de Dios, explica también cómo la Iglesia se ve animada colectivamente por el impulso interior de la caridad divina que llena el corazón de los fieles. Por esta razón, no pueden descansar en esta tierra ni encontrar su hogar solo en el tiempo, sino que están obligados a avanzar siempre hacia la ciudad celestial de Dios, hacia la visión de Dios. De la misma manera, Agustín señala que la Iglesia en este mundo no puede limitarse a una vida definida únicamente por los poderes políticos y los dioses del Estado romano. Solo cuando uno comprende esto puede encontrar verdadero descanso y paz en Dios, y así también una verdadera perspectiva política. León Magno lo entendió y llevó esta perspectiva al papado. Se presentó ante Atila el Huno en 452 para evitar la destrucción del pueblo romano mediante la diplomacia civil. Por amor a Dios, venció.
Que León XIV, agustino de corazón, sea fortalecido por el Espíritu de Dios para hablar a los corazones inquietos de nuestra era moderna, y que encuentre inspiración en estos dos antecesores suyos para responder a los grandes poderes de nuestra época con las palabras de Cristo resucitado, de insuperable relevancia política, incluso en nuestros días: «La paz sea con vosotros». Y sea cual sea la forma en que deba cumplir con las responsabilidades de su oficio petrino en nombre de la Iglesia, que nosotros, que somos miembros de los fieles de Cristo, encontremos maneras de colaborar con él y buscar juntos, en ese cuerpo místico que es la Iglesia, un auténtico renacimiento leonino, para el bien de todos y como emblema de esa paz que solo Dios puede dar.
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Notas: