Avance

René Girard (1923-2015) es uno de los filósofos contemporáneos más influyentes en el ámbito católico y quizás también mundial. Nacido en Aviñón y miembro de la Academia Francesa, fue profesor en los Estados Unidos: en la Universidad de Indiana, en la Universidad Johns Hopkins y en la Universidad de Stanford.

Según escribe Robert Barron (wordonfire.org), un gran admirador suyo y estudioso de su obra, que en alguna ocasión lo ha propuesto como Padre de la Iglesia, «hay pensadores que ofrecen ideas y propuestas intrigantes, y otros, un pequeño puñado, que logran sacudir tu mundo». Girard está en este segundo segmento. En sus libros y artículos, Girard puso de manifiesto que «el deseo es tanto mimético como triangular», lo que significa que «rara vez deseamos objetos directamente; más bien, los deseamos porque otros los desean». A medida que imitamos (mímesis) el deseo de otro, establecemos una triangulación entre uno mismo, el otro y el objeto.

Si lo anterior suena demasiado rebuscado, Barron anima a que se piense en la forma en que funciona prácticamente toda la publicidad. Queremos unas determinadas zapatillas de deporte, «no por su valor intrínseco, sino porque la estrella más popular de la NBA las quiere». Pero a lo que conduce, casi inevitablemente, el deseo mimético es al conflicto. Barron pone otro ejemplo: «Observa lo que acontece cuando el niño pequeño A imita el deseo del niño pequeño B por el mismo juguete, o cuando el dictador A imita el deseo del dictador B para hacerse con la misma ruta de acceso al mar».

La tensión que surge del deseo mimético «se trata a través de lo que Girard llamó el mecanismo del chivo expiatorio». Una sociedad, grande o pequeña, que se encuentra en conflicto, se une «a través de un acto común de culpar a un individuo o grupo supuestamente responsable del conflicto».

Hitler fue uno de los manipuladores más astutos del mecanismo de los chivos expiatorios: los judíos, para la nación alemana. Y además, en el caso de los judíos, con resonancias bíblicas. El mecanismo del chivo expiatorio produce «una especie de paz», aunque débil e inestable, y ha sido «venerado por las grandes mitologías y religiones del mundo», «como algo por lo que Dios o los dioses sonríen». El aspecto más ingenioso de la teoría de Girard es «su identificación de esta tendencia. En los mitos fundacionales de la mayoría de las sociedades, encontramos algún acto de violencia primordial que realmente establece el orden de la comunidad, y en los rituales de esas sociedades, descubrimos una actuación repetida a partir del chivo expiatorio original». Para una presentación literaria de esta ritualización de la violencia que crea la sociedad, Barron recomienda a Shirley Jackson y su obra La Lotería.

Barron subraya que «Girard descubrió que la Biblia sabía todo sobre el deseo mimético y la violencia como chivo expiatorio, pero también contenía algo completamente nuevo: la desacralización del proceso que se venera en todos los mitos y religiones del mundo». El «verdadero Dios no sanciona a una comunidad creada a través de la violencia; más bien, sanciona lo que Jesús llamó el Reino de Dios, una sociedad basada en el perdón, el amor y la identificación con la víctima». Una vez que Girard descubrió este patrón, «lo encontró en todas partes en los Evangelios y en la literatura cristiana». Para entender lo anterior, Barron recomienda que se eche un vistazo al relato evangélico de «la mujer atrapada en adulterio».

Girard puso de manifiesto que «el cristianismo es la revelación de lo que los mitos quieren velar», su «deconstrucción». La recuperación del cristianismo como «revelación, como un desenmascaramiento de lo que las demás religiones predican, es la contribución permanente e inquietante de René Girard», según Barron.